用一生來解讀的溫情－Armand的部落格

;人類當然無法超越人類的認知極限。這是一句略帶詼諧的自嘲詩文，出自一位著名的哲人。這句無可奈何的結論充滿了人們在探索真理的道路上難以述說的哀愁。這其中有個很警世的例子。據說當年愛因斯坦對待科學的態度十分嚴謹，他常常表達自己的觀念說：;上帝從不玩骰子。他的意思是想表明，在我們的這個世界上的真理是黑白分明的，不是一必是二，不是黑就是白。然而，當人們在研究微小粒子的領域中取得了一些成績之後卻發現，事實上，我們根本無法給某一物質予准確的定義，這就是誇克存在的不定論。　　我們一直以，我們的認識方向是發散形的，從某一點出發，向四圍無限制的拓展。這樣的方式使得我們認知的真理只有多少的衡量，而無確切的邊界。然而我們同時又真實的感受到認識的極點。就像這句俚語：人類自然會有人類的極限。　　擺在我們面前的實例就是，無限大和無限小的問題。到目前止，只不過有人猜測說，無限空間的原因是因為空間是卷曲的，它把自己的一邊卷曲到另一邊上，就像一個球體，雖然它的表面積是有限的，但我們卻發現不了它有任何的邊界。也就是說，宇宙的空間也是有限的，但是不會有人找到它的邊緣，這還只是一種猜想；而無限小的問題更加難以解決，當人們把物質不斷的分開再分開，把粒子越來越小的分割下去，居然發現了誇克存在的不定論，也就是說，當物質小到一定程度時，它存在方式居然是只能確定位置和方向的其中之一，人們根本無法確定它究竟是什麼。　　而更加讓人們頭疼的還不是無限的問題，擺在我們面前更加難以超越的是生死邊界。顯而易見，我們無法知道生之前和死之後存在的事情。到目前止，這個問題最有效的突破也只限于詩人的大膽推測，;死亡可以不是毀滅，而是一種無限大的能量。;黑暗永恒，而光明必須運行。生和死的就像兩堵密不透風的牆，它們一直堅立在人類的兩側，難以推翻。　　如果說人類既已成人類，我們就必須服從于人類本身的極限，我們從根本上就沒有能力認知全部真理。那麼讓我們換一種方法思考。更著名的格言是：;人類一思考，上帝就發笑。對啊，大帝笑得有道理，因為它知道人類的思考方式是有極限的，它知道人類不可能達到真理的高度，所以人類所不能，還要大費周章的去思考，去浪費時間，當然是可笑的了。但是讓我們看看上帝的處境如何。有人提出一個問題：;萬能的上帝能不能制造出一塊連他自己都舉不起的石頭呢？　　這一個問句把上帝也難倒了，萬能的上帝當然可以制造出任何石頭，但是萬能的上帝當然也應該能舉起任何石頭。上帝在制造這塊石頭時無可奈何，他也碰上了極限問題，制造的這塊石頭必須讓自己舉不起來，但是自己卻舉得起所有的石頭。就是神也無法兩全。　　但是，所有這一切的問題，終究會有被解決的時候，因為我們人類還有一個比智慧更加穩妥的武器，那就是時間。時間看上去也是我們無法理解的極限問題，但是它是我們這一頭的，就是這個無限使得我們人類對抗了其它的無限，是時間給了我們所有的希望。　　我們假設從生到死的過程是一段直線距離，無數個生的起點，到達無數個死的終點，生死之間的距離長短不一的密密的排列在現實之中。其中距離最短的地方是生死的極點，在那裏，即生即死，生死齊一。距離最長的地方是人類所盼望的永生。生死之線在這裏圍成一個密閉的環，環的內部是人類的認知範疇，外部則不可知。我們所知的內容把這個環撐起，變成一個球，這個球的邊緣就是人類所有的認知極限。　　我們或者可以承任無法跨越這一邊緣，但是我們可以設法把這個生死之球逐漸變大，當生死之間的距離變得無限遠時，我們的認識範疇也會因此而無限大。這有些類似無限空間的理論，生死邊緣一直向外擴展，直至彎曲自我結合，我們將擁有無限的時間，且又不存在可見的邊界。　　生物進化論說，生物之所以生死更替，原因是它總是存在一個想要進步的理由。它需要用新的生命來棄舊的生命裏不適合的成份。假設當我們進化到相當精確的程度，我們的生存環境也相對始終不變，我們就會發現，生死更替立刻就變得沒有意義。到那時，生命的大法則可以敏感的發現這其中存在的非必要性，它的指向就必然會把生命引到永生上去。就像我們所一直熟知的烏托邦一樣，人類社會的理想終結，也必然伴隨著生命體本身的終極存在。

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